NICOLAS PHUNG

Poussière d'étoile, l'homme est une partielle de l'univers. Son esprit et son corps forment un tout inséparable. L'homme vit sur terre dans un environnement, il subit des influences des saisons, du jour, du chaud, du froid. Il n'est pas le même le matin, le midi et le soir.

Les anciens Chinois souhaitent devenir immortels. Depuis plus de 4000 ans, ils ont recherché et développé toute sortes de moyens d'allonger la vie. Pour prolonger au maximum leur existence, les chinois durent maîtriser et améliorer leur santé. C'et ainsi qu'ils découvrirent d'abord en eux le "khi", soit le souffle de la vie, l'énergie. Puis ils comprirent aussi que le "khi" était partout dans la nature. Sous l'influence du "khi"du ciel, du "khi" de la terre et du "khi" de la lune. L'homme s'ajusterait en permanence pour se protéger des effets négatifs de la nature. ​

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Ainsi est née la pratique corporelle et méditative du "khi công" dans le but de préserver la santé pour être en harmonie avec l'univers. Depuis toutes ces longues années, le "khi công" s'est affirmé comme moyen thérapeutique et préventif tout comme l'acupuncture, la pharmacopée à base de plantes, la diététique et les massages.

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Que signifie le "khi công" ?

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Le "khi", c'est l'énergie. Le souffle qui circule dans toutes choses vivantes entre le ciel et la terre. Le "cong", c'est le travail, l'oeuvre d'une vie. La pratique du "khi công", permet d'agir sur l'écoulement de l'énergie dans le corps, excès ou manque d'énergie peuvent être ainsi restaurés dans tous nos organismes. 

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On distingue, aujourd'hui 5 familles de "khi công":

• Le " khi công" taoiste;

• Le " khi công" confucianisme;

• Le " khi công" bouddhiste;

• Le " khi công" martiaux;

• Le " khi công" médicaux.

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Peu importe le "khi công", ils ont tous le même but : - renforcer - nourrir -nettoyer - régule - équilibrer - harmoniser - fair ecirculer l'énergie.

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Les chinois pensent que les maladies viennent en général par excès d'émotions:

• Un état dépressif entraîne des indigestions et des ulcères à l'estomac;

• La colère conduit à un dérèglement du foie;

• La tristesse comprime et rétracte les poumons;

• La peur perturbe les reins et la vessie.

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C'est pour cela que les chinois préconisent la maîtrise de ces émotions. On dit : " Réguler l'esprit pour garder son calme". 

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L'immobilité permet de chasser les pensées qui accourent et qui agitent l'esprit. La méditation est un contrôle de ces émotions. Lorsque l'esprit est allégé de pensées, le flux de l'énergie circule régulièrement et fortement dans tout le corps, les obstacles dans les méridiens finissent ainsi par disparaître. Par l'observation de la nature et de l'adaptation du corps humain à son environnement, les médecins chinois ont, au fil des siècles, établi un ensemble d'exercices doc chacun d'entre eux a un but préventif ou curatif extrêmement précis et défini.